大家好，关于梦到佛接引往生很多朋友都还不太明白，不过没关系，因为今天小编就来为大家分享关于梦见佛接引的知识点，相信应该可以解决大家的一些困惑和问题，如果碰巧可以解决您的问题，还望关注下本站哦，希望对各位有所帮助！

本文目录

1. 临命终时教以念佛,即见化佛接引往生
2. 佛光接引冤亲债主往生莲位是什么意思
3. 梦到菩萨来接我
4. 一念决定往生的信愿,才能感佛接引

《华严经》的十大愿王导归极乐，这是一种大根器修行净土的方法。
有些人说：我的根器不行，不能修十大愿王，怎么办呢？还是有办法。
我们看第二个经典它的传承。

「而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。
」

前面的《华严经》当然是一个很高的境界，这是一种大乘的善根成熟菩萨所修的。
在净土当中，它又开出一个特别的方便，就是在《观经》的九品往生当中，有一个下品下生，这个下品下生是什么境界呢？「五逆十恶，具诸不善」这个人他平常是做什么事呢，造五逆的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，乃至于十恶，乃至于具诸不善，就是什么恶事他都敢干，这个人大概是不深信因果的，这是一个平常的因地。
这个人到最后怎么办呢？

「临命终时，地狱相现」，临命终时，这个罪业太重，花报就现前，这个地狱的火。
这个中阴身现前，就是马上从中阴身要转成正式的果报，就是我们讲前阴中阴后阴，前面的五阴已经是被无常所破坏，下面的地狱的五阴还没有生起，这个时候有一个过度时期叫做中阴，这个时候他就看到什么中阴呢？看到地狱的中阴，就是地狱的猛火现前。
这个时候，在这个紧要关头有点转机了，我们看什么转机呢？「有善知识，教以念佛」。
这个时候就在紧急的情况，这个善知识，特别是指对净土法门有了解的善知识，这个善知识就「教以念佛」。

「教以念佛」这个地方，印祖讲的比较简单，但是从经文来看，它是两个内容：第一个、这个善知识要告诉他要忏悔，告诉他因业果决定，你造的恶业，这个是地狱的果报，你要以忏悔心来断相续心，这是第一个。
第二个、再介绍他成就净土的因果，怎么样念佛、怎么样往生极乐世界，或者就先赞叹极乐世界的果德、极乐世界的庄严，然后再说明它因地的修行方法。
就是第一个先教他忏悔，先破恶然后再生善。
这个人也是有善根的，我们看，他听了以后「彼即受教」，他就接受了，接受了以后「称念佛名」，这一念心至诚恳切的来忆念弥陀的名号，乃至于「未满十声」，这个时候「即见化佛授手接引往生」。
这个意思就是说，他以十句佛号的功德，把一个地狱的众生，转成一个佛道的众生，因为他到极乐世界必定成佛故，必定成佛。

极乐世界，我们讲它是不退转的，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你到那个地方，你在那一期的生命决定成佛。
这个十句佛号有这么大的力量，把一个十法界里面最低法界的众生，把他超生到佛法界，这个是不可思议的境界。

当然这个理论上，一切法毕竟空，一切法无自性，这个理论也是真实的，业力没有自性。
这一切法没有自性，从因缘的角度来说，这当中有个道理的，蕅益大师在《弥陀要解》讲出了三力不可思议，就是说一个地狱的中阴身的众生，凭什么往生极乐世界，就凭他这一句佛号，一句弥陀念诵听，念从心起，声从口出，音从耳入，他这样子一听回去以后，有三种功德力：

第一个、心力不可思议，他在临终的时候，那一念心是无前念、无后念，非常猛力。
心能造业、心能转业，他能够念的那一念心不可思议。

其次、法力不可思议，他所忆持的是一个万德洪名，名以召德，阿弥陀佛的名号，是总持阿弥陀佛的所有功德。
换句话说，阿弥陀佛把所有的功德放在这个佛号、放在这个声音上，这个万德洪名，所以他这一念心，跟弥陀名号一接触的时候，这个功德力就产生出来。
譬如说，我们这个身体是没有香气，「如染香人，身有香气」，我们这个身体跟香气一接触呢，这个香气就能够跑到我们身体里面来，「如染香人身有香气，此则名曰香光庄严」。
我们这一念心去接触万德洪名亦复如是，这个万德洪名的功德力，就渗透到我们内心里面去了，法力不可思议。

其次呢，佛力不可思议。
佛的那个大悲心，佛陀是没有灭度的，这件事我们应该要清楚，《法华经》佛陀很认真的说，佛陀是没有灭度的，佛陀所灭度的，是那个我们能够见闻觉知的丈六比丘相，那个应化身。
佛陀那个无量功德的清净法身，那个灵灵觉觉的佛性，昼夜六时恒常的在加被我们。
阿弥陀佛就是这样子，他没有休息，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，他的功德是存在法界的，但是你必须要念他的佛号，才能够跟他的大悲心接触，感应道交。

所以这个地狱的众生，他念这句佛号以后，能念所念性空寂，感应道交难思议，他这一念心就依止弥陀的名号，跟阿弥陀佛的大悲愿力感应道交，佛陀就放光照射，那么这个时候就接引往生。
三力不可思议，就凭著这三力，转地狱的果成金莲花，所以这个的确是不可思议的境界。

这个人，它的意思是说，他完全没有学佛，他什么时候才学佛，他临终才开始学佛，他在短暂的时间，发出那么大的功德力，这个是一个净土的他力门的特色，当然对我们也有很大的鼓励作用。
这个是把净土摄受众生的最低的也标出来，前面的《华严经》是一个法身大士，上至文殊普贤，这个地方是把净土的最差的标准也标出来，下至五逆十恶。

佛光接引冤亲债主往生莲位是一种佛教信仰，指的是通过念佛、供养等方式，让冤亲债主得到解脱，并往生到莲花中。

这种信仰认为，人的灵魂是不死的，可以通过修行和积德行善得到超脱，从而进入极乐世界或往生到莲花中。
而那些被冤枉的人，也可以通过这种方式得到解脱，并往生到莲花中。

需要注意的是，这种信仰并没有科学依据，只是宗教信仰的一种。
因此，我们应该理性看待，不要过分迷信。

这当然是好梦啊！
代表你与佛有缘。
但凡梦到佛菩萨罗汉法师僧人寺院，一般来说，做这样的梦，都代表你与佛有缘，尽量不要过分在意梦的内容。
因为我们现在所用的解梦方法，要么是周公解梦（中国），要么是西格蒙德·弗洛伊德（西方），他们虽然是人中之杰，但是佛却是“南无娑婆世界三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身”这样的伟大所在，他的智慧与高度，远远不是周公及弗洛伊德所能仰望的。

所以一旦梦见佛菩萨罗汉、僧人寺院等，这些梦就不会有特别的含义，而是代表了你跟佛有缘。
这些情景的出现，代表了你的上一世乃至更多的上一世因为种种缘故，佛在你的识海里种下了种子，然后这一世又因机缘巧合唤醒了记忆，告诉你应该与佛亲近，多做善事，好好修行。
甚至我们在放生的时候，对着放生的动物念三皈依或南无阿弥陀佛六个字，都会植入这些动物的识海里，然后往生后蒙佛力加持指引转世为人，作为人的时候，也会做这些梦，来唤醒与佛的因缘。

佛菩萨罗汉都是得道的高人，从来不会去干涉和改变别人的命运，所谓“命自我造，运自我求”，佛菩萨罗汉会依照佛法给予我们指点如何前进的方向，教会我们的方法。
因此，上一世乃至更久远的过去我们与佛有缘，因而种下的种子，今生通过特别的契因呈现在梦里，让你对佛升起亲近心和恭敬心，能够在这一世多做善事多积福德，而且，因为有这个种子在，如果修行，也能比别人更加有悟性、有灵根，也意味着我们今后如果做善事，积累的福报也会更加有利于我们。

——另外，也顺带普及一下做梦的原理。
在佛教的眼里，梦分为四种：

一、宿业梦。

即过去生中所造的经历的重现，有时候梦中梦的这个境界，从来也没有见过，也没有想到过，为什么会作这个梦？这一生没想到没见过，前生曾经想过做过，我们的阿赖耶识里头有种子，种子起了现行。
人在清醒时，意志比较容易控制；睡眠时意志控制能力就很弱，于是多生多劫之前的宿业，有时会现行，就会作很多奇怪的梦。

二、妄想梦。

这个就是“日有所思，夜有所梦”而导致，最为常见。

三、预兆梦。

预见未来要发生的事情的梦。
原理很简单，就是三世因果所导致，只不过我们常人不能理解而已。
在我们所处的空间，时间犹如只向前延伸而不回头的轴线；而在更高的维度，时间可以一览无余。

四、鬼神入梦。

鬼神来托梦，这个也是有因缘的。
假如我们要是梦到过去的，或者是家亲眷属朋友，那地藏经上有说得很明白的。
凡是梦到这些，都是他有困难，他有痛若的时候，想来求你帮助。

「当须发决定心，临终定欲往生西方。
且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。
如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。
感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！
」

——《文钞·复高邵麟书三》

我们这一念的信愿是能感，弥陀的大悲愿力是能应。
信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这段文字讲出它的「量」。

「当须发决定心，临终定欲往生西方。
」这句话说明，信愿一定要达到决定心，什么叫决定心呢？印祖就解释「临终定欲往生西方」，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是「临终定欲往生西方」，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。
有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。
所以这个净土法门一定要决定心。

这个决定心印祖再讲出它的相貌，令我们更加清楚，看第二段。
「且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。
」

所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。
或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。

给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看「一闻千悟，得大总持」，这个在自利功德当中，有这种境界，「一闻千悟，得大总持」，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，「大宏法化，普利众生」，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的「高僧身」。
「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心」，也应该把这种「高僧身」当做是一种毒荼。
这个荼就是一种毒的菜，文中指毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。

因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以「决定不生一念欲受之心。
」

这个「出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。
」我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。
他跟我说：哎呀！
师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。
我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。
只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，我们对三界要发决定之厌离的心。

在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，他修苦行，平常就是为大众师做劳力。
《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。
一般我们任劳容易，任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。
他不是，他任劳又任怨，他晚上读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。

他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。
结果他内心都不动摇，「这个不是我要的」！
这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。

这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。
你看看！
我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他剪下一块指甲，整个三千大千世界的七宝合起来，价值比不上他一块指甲，我们这个指甲是剪剪，当垃圾丢掉。
天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲，三千大千世界的七宝合起来，比不上他一个指甲，可见果报的殊胜。
但是书中并没有说他是一个圣人，我相信故事中的法师还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动心，这个不容易。

所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。
但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。
你只要一个念头差错就投胎，「我再来一次」，没有机会，你这一个念头一动，就等于感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次机会，失败就失败。

所以这个「决定心」也是不容易。
所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但三恶道是苦，诸天也是苦。
为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。
结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报，就是用这个摩尼宝珠换糖果吃。
你得到摩尼宝珠，要什么有什么，你往生极乐世界，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。

成佛以后，你有无上菩提，当然就得大自在，佛为法王，于法自在，以佛的功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，哪一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。
这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。

所以我们内心当中，一定要事先抉择，诸天是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心」，这个地方要注意，我们讲信愿具足要到这个程度，决定不生一念欲受之心。

「如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。
感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！
」

我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，「感应道交，蒙佛接引」，到极乐世界往生九品，就永远离开了三界业力的轮回。
印祖说出了信愿具足的一个量，就是决定心的量。

印祖讲的信愿是智慧相应的抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。
所谓的决定心是发起坚定往生的心。

好了，关于梦到佛接引往生和梦见佛接引的问题到这里结束啦，希望可以解决您的问题哈！